學道初階(一)

為何要講述這道題目，其實原因很單純，因為發現到大家的道心漸漸失去了，當然這一切的發現，都是從自我反省中發現的。

別管別人要不要修，先問問自己要不要修才是實在的事，因為學道修道實在是自己的事啊！與十方諸佛無關，與點傳師、前人更無關，只與自己有關，如此而已。

首先，做任何事，最重要的是要先瞭解自己做這件事的目的；如果不知道目的為何，或是搞錯了，那麼會成功，就如同千年海龜鑽浮木，那是不可能的事啊！

所以，學道修道的目的是什麼？不是成佛不為做祖，如果你要成佛成仙，那麼在學修的路上，一有成佛成仙的機會，你就成佛成仙去了，不是不對，也沒有好與不好的差別，畢竟這都是你自己的選擇；但是，是真的成佛成仙？還是只徒個虛名？這可是不得而知了。

我輩眾人，身為一貫弟子，濟公活佛、月慧菩薩的徒兒，我們要以什麼做為學道修道的目的？只有三個字『回理天』；我不為作佛成仙，只為回理天。學道修道的目的就是要回理天，換句話來說，在學道修道的路上，所做的一切努力與準備，都是為了回理天！

有了這樣的想法與念頭，那麼我們就會很清楚的明白，凡是在學修路上與回理天無關的事，我們都不要去做，為什麼？因為做了你也不會回理天啊！即然達不成你的目的，那麼去做與不做，或是做其它的事，就一點差異都沒有了。

這個目的很重要，把學道修道的目的，常掛在自己的心中，時時告訴自己提醒自己，這樣對學道修道、對回理天是有非常大的幫助。

學道初階並不是告訴大家，要用什麼方法來修道，才能回理天，而是重覆提醒，一些你早就知道的事，只不過你忘了、你忽略了它的重要性，或是你更本就不知道它是重要的；透過這些事、這些簡單的道理，讓你能時刻奉行，對你學道修道真的有具體的幫助，不是空泛的口號與玄之又玄的學說。

所以，學道初階，一開始要告訴大家的事，只有一個字『誠』！什麼是誠？我們都會說真誠真誠，所以我們知道，誠是真的不是假的！又會教小朋友，做人要誠實，因此誠是實的不是虛的！

誠是真實的不是虛假的，真實的言語真實的心念，不是虛假虛偽的；我們要先面對自己，以真誠實在的心去面對自己，找到自己的真實一面，或許你從來不曾見過這般醜陋的自己，私心、慾念橫行，但是，這才是你最真實的一面，如果你都不敢去看它，你如何能將它帶回理天？

回理天要怎麼回？有前賢說，只要有求道得了明師一指，在道場上行功了愿，最終憑著天恩師德，還是可以回理天去。這種說法，我只能說，對，但是說的避重就輕，說的不痛不癢，最重要的重點完全沒有提到，這樣的話，只能對心性單純的老一輩說，如果對其它人這樣說，他天真的以為真的是如此，那麼我們可能真的要擔很重的過了。

剛才所說的，重點完全沒有說，是什麼重點沒說到？心，重點在心不在行，凡世間所有一切善行善法，重點在心不在行，如果你徒有顯於外的一切行為，但是沒有真心誠意，有什麼用？只是在鍛鍊身體罷了，對你要回理天這件事，可是一點幫助都沒有！

我們上面有提到，回理天是我們學道修道的目的，與回理天無關的事，我們都不要去做；那麼你拿不出你的真心誠意，在佛堂中行功了愿，這種與回理天無關的事，你做了，就回理天這件事而言，就學道修道的目的而言，那麼是與在家睡大頭覺沒有分別，我能想出的差異可能是前者可以練身體、交朋友，後者可以睡的飽、精神好！

一切善行以心念為要，而我在上面要大家先用真誠的心，用真心誠意去面對自己，真實的自己，就是要你敢面對自己的心念，你如果沒法做到這一步，你的心念就永遠不夠真誠，你就是在用假面具行事，這就是在交朋友在練身體，很抱歉，再十輩子你還是回不了理天。

你願意這樣嗎？

所以第一步就是誠，要你拿出真心誠意先面對自己，承認自己醜陋的一面，私心、慾念橫行的一面，你才會知道自己的不足與要修正的地方，其實你也沒有那麼好、那麼棒，道學充實、增長只是一無用處的表象，與回理天無關的事，真的與回理天有關的事，修正自己脾氣、習性、私心、慾念，如果不做，你怎麼能回得了理天？

敢面對自己，以真心誠意的心面對自己，你才能用同樣的心去面對自身以外的所有一切人事物，沒有時間、空間、對象的分別與差異，對他人與對自己是一樣的、沒有分別的，以真心誠意去面對天下一切的人事物與眾生，他人自然會感受到你的誠。

上面提到，沒有時間、空間、對象的分別與差異，已經講的很清楚了，不是只有在佛堂你才誠心，對前賢你才誠心，在家中就當回了霸王，在公司對客戶就當回了小人，對廠商就拿出極盡刁難的本領，如果你還是這樣，就不要再繼續往下看，回過頭，重頭再看起！

為什麼？因為你沒有拿出真誠的心去面對自己，當你還覺得自己是了不起的人物，你還有分別差異的對待，你還有我相，再往下面看下去，對你一點幫助都沒有，要去除我相，你得先找出『我』在哪裡啊，你沒有拿出真心誠意，你要怎麼找出『我』在哪？找不到『我』在哪，你要怎麼去除『我』，你沒有辦法去除『我』，那麼你連最基本的修道都沾不上邊，早早洗洗睡了。

這顆真誠的心，左右了你修道的方向，決定了你修道是否成功，你能不能回理天，就看這個條件了，真的修道人，可是非常擔心這個誠心會有一時片刻離你而去，誠心在你生，誠心去你死，一會兒在一會兒又不在了，所以你就在生生死死間流浪，這才是真的流浪生死。

有首歌『找徒男』，最後兩句，我們濟公老師說的，『看見徒兒流浪老師心碎感傷，要我如何放得下？』，這裡講的流浪就是在講這個啊，生死輪迴不是三寸氣斷了，再來投胎才是生死輪迴！你是先在世間不斷的生死輪迴，三寸氣斷了你才落入了生死輪迴，你在世盡幹些死了的事，三寸氣斷你當然就得四生六道去了，這個很自然。

所以古聖先哲在學道修道也是一樣，深怕誠心會有一時片刻失去，就找些話不斷地提醒告誡自己，什麼如臨深淵如覆薄冰之類的話，當你在這種危難關頭，你還敢有任何一絲的放縱嗎？

我們老師也在教我們，用一句話來提點自己，時時莫忘，這句話就是『誠心抱守』，我們要把誠心牢牢的抱住守住，二六時中，一點都不能放掉，這樣，自然你對自己對別人對天下間一切的人事物，都能誠心以對，而你能拿出誠心去辦事，任何事都是成就你回理天最佳的契機，這就是在學道修道！

這就是學道初階，如果我們學道修道的目的是為了回理天，而這學道修道就可以比做是一條回天的天梯，要怎麼真正的踏上回理天的這條天梯？這天梯的第一階要怎麼踏上去，這就是學道初階要說的事，也就是『誠心抱守』，你能做到，你有在學道修道，你沒有做到，你在修福報你在交朋友練身體結善緣，你不能回理天。

怎麼說你不能回理天呢？因為，理天離你十萬八千里，太遠了，你永遠也到不了;我們老前人白水老人在世時說的，你活著時沒有住在理天，你死後怎麼能回理天？你沒有誠心真意去做事，你自然就落入了四相，事情還沒做出來，就先起了對待有了分別，即然你去了對待有了分別，事情怎麼能圓滿？做的越多抱怨越多，我執我見越重，這怎麼是一個修道人該有的心念心態，這怎麼是理天該有的情境？不要說理天了，連最基本的天理你都不知道了還理天哩~~~

什麼是最基本的天理？餓了吃飯、渴了喝水，誰餓誰吃飯，誰渴誰喝水，這就是最基本的天理；今天學道修道的目的是什麼？回理天！誰要回理天？自己要回理天；即然是自己要回理天，誰該走這條路？怎麼會與別人有關呢？怎麼會管到別人的頭上呢？

回理天不是在選舉啊，不是一群人當中，選最好的一個回天理，次好的到天佛院，最差的再重新輪迴，不是！你修的好你回理天，你修的不好你不能回理天，你能將理天帶入人間，活著時住理天，你死後回理天，你不能，你死後就不回理天，就是那麼簡單！

因此，如果你能真的做到誠心抱守，你自然能以真誠的心面對世間一切人事物，你自然能讓他人感受到你的善心善念與善意，而他人的一切反應與言說或行為，你自然能用善意去解讀，自然任何事都不會落入對待與分別，事事自能圓融，這不是理天是什麼地方？而你能這樣做，你不回理天誰回理天？

這很簡單，但是卻很重要，我們都忘了，以致大家都在旁枝末節上打轉，人渡了多少、道場開了多大片，你沒有誠心抱守有用嗎？如同我們老師在天然師尊101則中所說的，落入了道名道利的陷阱而不自知！

不用管別人，只管自己有沒有誠心抱守，有，你回理天，沒有，你沒有在修道你不能回理天，不管你在道場上多少年，不管你擔任什麼天職，就是這麼簡單！